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Wednesday, June 19, 2013                   
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Versión en Hebreo
Torá E-mail - Parasha Shemini


Viernes: 25 de Nisan 5773 – 5 de Abril 2013
Encendido de las velas: 6:10 p.m. (P) – 6:08 p.m. (Caracas)
Sábado: 26 de Nisan – 6 de Abril 2013
Parasha: Shemini (Vaikra)
Haftará: Vaiosef od David (Shmuel 2:c6)
Salida de Shabat: 7:03 p.m. (P) – 709 p.m. (Caracas)

ATENCIÓN

Viernes 12 de Abril 1er día Rosh Jodesh Iyiar.
Sábado 13 de abril / 2do día Rosh Jodesh.
Martes 16 de Abril (4 de Iyar) día de la Rememoración de los caídos de la guerras de Israel.
Miércoles 17 de Abril (5 de Iyar) Iom HaAtzmaut, día de la independencia de Israel.


DE QUE TRATA LA PARASHA SHMINI

1. En el octavo día Moshé llamó a Aharon y a sus hijos y a los ancianos para ofrendar sacrificios para ellos y para el pueblo.
2.
La muerte de Nadav y Abihu, hijos de Aharon.
3.
La prohibición de tomar licor durante el servicio de los Cohanim. El judaísmo condena el alcoholismo para que siempre se mantenga el equilibrio físico y moral.
4.
Moshé se enojó con Eleazar e Itamar y a raíz de su ira se torno incapaz de interpretar la ley.
5.
Las leyes de Kashrut.


Haftará

Shmuel 2 capítulo 6

Y vino mi palabra diciendo: “hijo del hombre, cuando la casa de Israel habitaba en su Tierra, la contaminación por medio de los procedimientos y obras, como la impureza de una mujer en su menstruación vino a ser su proceder delante de Mí (Iejezkel 36:16-17)”
Alegóricamente, la congregación de Israel, es denominada la mujer de HaShem, bendito sea, y Él, su esposo, y al pecar el pueblo de Israel se alejan unos de otros como sucede en la impureza de la menstruación, pero después del tiempo determinado, nuevamente, se acercan uno al otro, así eligió el Todopoderoso a su pueblo y lo desterró a otras tierras por causa de los pecados que realizó, pero los recibirá nuevamente después que retornen al Él y se purifiquen sus pecados. (Rabí David Kimji)


Reflexiones sobre la Parasha

Nadav y Abihu, hijos de Aharon, el sacerdote.

Los hebreos liberados de la esclavitud faraónica, recibieron la Torá, en el Monte Sinaí, convirtiéndose en “una nación de sacerdotes y pueblo santo” y se aprestan a construir el Tabernáculo para que sirva de recinto a la Shejina, “Divina Providencia”. Todos por igual contribuyen con entusiasmo espiritual y materialmente esperando presenciar a la Revelación Divina con su profunda y bella solemnidad.
Y fue el octavo día de la consagración de los sacerdotes, el primero de Nisan del 2.449, día en que fue erigido el Tabernáculo, al cual todo Israel esperaba, para ver consumado el sueño e ideal, razón de la salida de Egipto, coronar al Eterno, sobre toda creación.
Y he aquí que ese día, ocurrió una gran desgracia murieron Nadav y Abihu, hijos de Aharon Hacohen, hermano de Moshé nuestro maestro, que heredarían la dirigencia del pueblo después de fallecer los dos hermanos.
¿Cuál fue la razón de la desaparición de estos dos grandes hombres?
Rabí Ishmael dice: Ebrios de vino entraron al Santuario.

Pregunta: ¿Cómo podemos atribuirles esta conducta a estos gigantes de espíritu en el día tan esperado?
Rabí Ionatan Aibshitz en su libro “Tearot Debash” explica que Nadav y Abihu, querían “quemar etapas” pasar de altos escalones que debían haber subido, para llegar a la meta ansiada – la sabiduría divina.
No se adelantaron paso a paso en la teoría práctica de la Torá quisieron alcanzar metas. Las cuales no podían hacerlo, porque no estaban preparados para absorber el profundo y elevado mensaje celestial.
¡De aquí un mensaje!
No debemos permitirnos quedar en un mismo sitio en el nivel espiritual, pero debemos tener presente que debemos adelantarnos paso a paso de acuerdo a las fuerzas espirituales que el Creador nos otorgó.


Palabras para pensar

Hacer favores a todos no solamente a nuestros amigos

Leemos en la Parasha: y a estas abominaréis entre las aves – no se comerán porque son abominación..... y la cigüeña (Vaikra 11:13)
El Talmud en el Tratado de Julin 63:1, explica: ¿Por qué se llama la cigüeña jasida? (Que en el hebreo significa piadosa caritativa) Por que obra caritativamente con su compañera en materia de alimentos.
El Rambán (Rabí Moshé ben Najman) explica que los pájaros recordados en la Parasha están prohibidos consumirlos por su crueldad, entonces ¿por qué la cigüeña (jasida) está prohibida? ¿Acaso no es caritativa y bondadosa?
El Jidushe Harim contesta: La cigüeña hace favores solamente a sus amigos.
Y como no lo hace a extraños está considerada impura, Jesed, bondad, tiene que ser hecha con todos sin excepción.


Anecdotario jasídico

Y la cigüeña (11:19)

Rabí Eliahu Jaimen Maizel, el Rabino de Lodz (Polonia) recaudaba sumas importantes de manos de los miembros más pudientes de la comunidad.
Estos, en gran parte, se ufanaban de sus donaciones y pensaron que ganaron su mundo.
Dijo Rabí Eliahu Jaim: Sobre el versículo citado dice: Rashi (Rabí Shlomo Itzjaki) ¿a qué se debe el nombre de la cigüeña – en hebreo jasida que significa piadoso? – y ¿por qué es un ave prohibida para los hebreos?
Porque piensa que lo que ella hace es algo que no está obligada hacerlo – y a decir verdad es su obligación.


Mes de Iyar

El segundo mes de Nisan y el octavo mes de Tishrei tiene veintinueve días con dos días de Rosh Jodesh.
Iyar, el nombre de este mes, es de origen Babilónico. En la Torá se le denomina “el segundo mes”, ya que en segundo de Nisan, el primero de los meses, también es llamado “Jodesh Ziv”, el mes del esplendor, por el brillo del sol que este mes aparece maravillosamente sin el calor de los meses estivales, (Melajim 1 c6, v.1) “En el mes de Ziv que es mes segundo”


¿Sabía usted que?

El estado de Israel cumple un nuevo aniversario el próximo 26 de Abril, (5 de Iyar)
El 15 de Av volvió la profecía a Moshé nuestro maestro y HaShem lo prometió “Este día comenzará a dar miedo y temor entre los pueblos bajo los cielos que escucharán y temblarán ante Ti” (Devarim 2:25)
El rey Shlomo comenzó a construir el Bet Hamikdash en el mes de Iyar (Melajim 166)
El segundo Bet Hamikdash fue comenzado en el mes de Iyar (Ezra c.3: 8)
La inauguración de la muralla de Ierushalaim construida por los olím de Babilonia fue en un 7 de Iyar (Taanit c-2)
En el 23 de Iyar expulsaron los Hashmonaím a las estatuas paganas que los griegos pusieron en el Templo.


La naturaleza del estado judío

El estado no constituye la máxima felicidad humana. Es posible afirmar esto con respecto a un estado común que no posee más valor que el de una sociedad responsable, en la cual la mayor parte de las ideas más excelsas de la humanidad la sobrevuelan meramente sin tocarla. No ocurre en un estado ideal en su esencia, el cual constituye también el contenido verdadero de la real felicidad del individuo. Este estado es verdaderamente el peldaño superior en la escala de la felicidad humana. Y este estado es el nuestro: Israel, fundamento del reinado de D-s sobre el Universo, un estado cuya única aspiración es que “D-s sea único y su nombre sea único. Tal estado habrá de construir la máxima felicidad. Es cierto que tan sublime felicidad exige una exhaustiva explicación para que sea capaz de proyectar luz en días oscuros, sin que por eso deje de ser la Suprema felicidad.
(Rabino Abraham Itzjak Hacohen Kuk)


Preguntas al Rabino

¿Podría usted indicarme las leyes del Omer? Respuesta:

1. Cada noche después de recitar la oración de Arbít se recitará la bendición del Omer mencionado después el número del día correspondiente, subrayado a cada semana que corresponde por ejemplo:
Hoy son cuatro días de Omer, hoy son catorce días que equivalen a dos semanas del Omer. Hoy son 36 días que son cinco semanas y un día de Omer.
2.
Si alguien ha olvidado contar el Omer por la noche, debe hacerlo durante las horas del día sin emitir la bendición pero si lo cuenta en la noche siguiente debe decirla.

Si ha descuidado contar el Omer durante un día entero debe contarlo las noches sin decir la bendición.
3.
Durante la noche de Shabat se cuenta el Omer en Arvít después del Kidush, para recordar la santidad de Shabat, primero se cuenta el Omer y luego se recita la “Havdala” en la salida de Shabat.
4.
Como muchos discípulos de Rabí Akiva (24 mil) murieron durante los primeros treinta días del recuento del Omer, se observan en esos días ciertas reglas de duelo:
a)
No se celebran casamientos.
b)
No se corta el cabello, ni se escucha música, aunque se puede celebrar compromisos matrimoniales (sin música)

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Shemot
 - Mishpatim - Los diez mandamientos fueron dados en Sinai   - Parasha Pekude - Las Donaciones para el Tabernáculo
 - Parasha Shemot   - Parsha Vaiekel
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